La nostra è una società moderna e bisognosa di umanità, che ci appare ambivalente, anche contraddittoria. Da un lato è e deve essere nuova, mutevole, moderna. C’è la globalizzazione che – con un’apertura dei confini territoriali e non solo, una moltitudine di possibili strade da seguire e tanta offerta – arricchisce e confonde. La coppia, la famiglia, il lavoro, le sicurezze personali e sociali, l’economia non sono più stabili, non durano più nel tempo. Bauman la definisce società liquida. C’è il “mondo virtuale”, che ha introdotto e declinato nuove forme di comunicazione straordinarie che tendono spesso a sostituire quelle fondamentali. Il ritmo, oggi veloce e denso di tante esperienze ed impegni, manca quasi totalmente di un vero “tempo libero”. Dall’altra parte questa società è ancora fortemente “bisognosa di umanità”, di stabilità. Di continuità. C’è il bisogno “arcaico ed attuale” di sentire, riscoprire e consolidare le proprie radici: chi sono; un proprio Grounding – come direbbe Alexander Lowen– un radicamento in Sé , nella propria realtà interna, esterna e metaforica.

C’è bisogno di dare spazio e ascolto al mondo interiore, chi sono, dove vado, da dove vengo, e alla relazione con l’altro; c’è la necessità di riappropriarsi di strumenti semplici e naturali che abbiamo già dentro di noi e di cui non siamo sempre consapevoli e che ci permettono di sentirci vivi e sensibili. E questo mondo interiore sembra troppo spesso dover escludere l’altro, quello esterno; questi due mondi ci appaiono antitetici, inconciliabili. Diretti verso mete troppo diverse. Impossibile congiungerli. L’uno che esclude l’altro. Quando viviamo un evento di natura relazionale, piacevole o spiacevole che sia, esso influisce sulle nostre emozioni, sui nostri pensieri e sulla nostra attivazione energetica e viceversa. Tutto il nostro organismo risponde in modo intelligente e sensibile, unito e compatto per vivere; anche la malattia è la sua risposta vitale, perché segnala e comunica.

Il concetto di “identità funzionale mente-corpo” (di W. Reich e A. Lowen) sta ad indicare quella stretta connessione, interdipendenza che c’è tra queste due strutture che si influenzano reciprocamente e costantemente, e che è necessario considerare come un sistema unico e inscindibile per poter guardare all’essere umano nella sua totalità. La salute è quando tutto l’organismo – unico e unito nel suo muoversi verso la vita – mantiene aperto il suo mondo interiore e il suo mondo esterno. Un organismo permeabile e vivo, un sistema aperto dentro e fuori.

Quindi, Il corpo E la mente E la relazione E mentre sono in contatto con me sono in contatto con te.

La nostra società – moderna e bisognosa di umanità – è ambivalente, dicevo. Ed anche il nostro mondo interno, spesso, vive di scenari ambivalenti: siamo forti e vulnerabili, con potenzialità e limiti. Ed ecco il conflitto: Ha più valore Il mio mondo interno o il mio mondo esterno? Seguo quello che sento o quello che penso? Ha più valore quello in cui credo o quello che faccio? Il piacere o il dovere? Io o tu? La spiritualità o la materialità? Sono buono o cattivo? Sono egoista o altruista? Sono forte o debole? Le mie risorse o i miei limiti? La paura o il coraggio? Il corpo o la mente? La continuità o il cambiamento? La natura o la cultura? Il piacere o il dispiacere? E si configura una realtà parziale, in cui siamo costretti ad impoverire i nostri schemi affettivi e motori, la visione di noi stessi, degli altri, il nostro modo di comunicare, le tappe della vita e i nostri progetti. Carl Rogers dice:“il Counselor aiuta la persona ad essere quello che già è.” Quello che la persona già è, ma non si vede, o non si basta, o si giudica, o si reprime, rifiuta, somatizza… Ed ecco la mia proposta: ho visto con nuovi occhi la stessa realtà. L’ambivalenza è fisiologica, anzi ci rappresenta.
La E per congiungere, per affiancare, per integrare parti che hanno diritto di cittadinanza e che ci rappresentano.